儿子之于父亲，弟弟之于兄长，就像军队里的兵卒之于将帅，官府中的小吏之于官长，奴婢之于雇主一样，不可像朋友平辈那样看待，事事想要争个是非曲直。如果父兄言行有失，明显得不可掩盖，为人子弟的只可和颜悦色地委婉相劝。如果父兄把歪曲道理加在自己身上，为人子弟的尤其应该和顺承受，而不应该分辩争论。为人父兄的，又应当自我反省才行。胥吏：古代掌理案卷、文书的小吏。官曹：官吏办事处所。此指办事的官长。

古时父子、兄弟之间注重尊卑上下之别，相对而言，子、弟处于在下和被动的一面。今天人们注重人格的平等，人与人之间没有贵贱等级之别。这是有必要慎重对待的。当然，平等并不意味着抹杀一切差别，长幼先后之别、抚恤养育之恩仍然存在，这并没有古今中外之别。在这个意义上，父母、兄长的确为尊。古人也说：“门内之治恩掩义，门外之治义斩恩。”家庭的确是一个特殊的场域，总体上，家人之间注重恩情胜过于讲道理。我们也可以在这个意义上，同情地理解作者的意思。

此外，即使在古代，也并不主张愚孝。所以《孝经·谏争章》说：“昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”在重要和关键的情况下，如果不顾事实地一味顺承，而不据理力争，从而使父母陷于不义，这才是真正的不孝。所以我们要在顺承和是非之间有所平衡。家人之间虽重恩情，但也不可罔顾义理。

1.6 人贵善处忍

人言居家久和者，本于能忍。然知忍而不知处忍之道，其失尤多。盖忍或有藏蓄之意。人之犯我，藏蓄而不发，不过一再而已。积之既多，其发也如洪流之决，不可遏矣。不若随而解之，不置胸次，曰“此其不思尔”，曰“此其无知尔”，曰“此其失误尔”，曰“此其所见者小尔”，曰“此其利害宁几何”，不使之入于吾心，虽日犯我者十数，亦不至形于言而见于色。然后见忍之功效为甚大，此所谓善处忍者。

人们说处家能长久和睦的，是由于能忍。然而知道忍却不知道忍的方法，那么过失就会更多。因为忍或许有包藏蓄积的意思。别人冒犯我，包藏蓄积而不发露出来，不过一次两次而已。蓄积得多了，就会像洪水决堤一样不可遏制地发露出来。因此，不如在被冒犯时当下就化解它，不要放在心上，对自己说“这不过是对方没有深思熟虑而已”，或说“这不过是对方无知而已”，或说“这不过是对方无意的失误而已”，或说“这不过是对方见识短小而已”，或说“这对我又有多大的利害关系呢”，总之不要让这事进入我的内心，即使一天冒犯我十几次，我也不至于表露出怨言或不满之色。由此才见出忍的功效极其大，这就是所谓善于忍的人。善处忍：善，知不足斋本作“能”，今据本章正文和主旨更改。本章明确说居家不可仅限于“能忍”，而贵在有忍的适当方法，也就是“善处忍”。这点很重要。

俗话说“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。家人不同于外人，因此在处理家庭矛盾时，比较强调“忍”。古时候同居共财，有时候数世同堂，一个家庭可有不少人，这样家人之间的关系就更加复杂，也就更强调“忍”。但要知道，“忍”是一把双刃剑，运用得好自然有积极效果，用得不好将会带来更坏的后果。“忍”本身表明有需要忍的东西，诸如不满、抱怨、愤怒，对这些消极情绪的隐忍，可能在短时间内解决问题，所谓息事宁人；但是家人之间，并不像陌生人的买卖那样可以一次性解决，而是总有说不清的关联，消极情绪隐忍在心中没有消除，积蓄得越来越多，总会有矛盾爆发的一刻。本章作者在“忍、处忍”前面加一个“善”字，可谓点睛之笔：关键不在于能够忍，而在善于忍。就像《孟子》所说：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已。”仁人对于弟弟（亲人），有所愤怒，不藏在心中；有所抱怨，不留在胸中，只是亲他爱他而已。

因此，有必要区分两种不同的忍：一种是消极的忍，其实质是积蓄不良情绪以待爆发，从长远来看，总会带来负面效果；另一种则是积极、健康的忍，也就是作者说的“善处忍”，指以合适方式在当下释放、消除不良情绪，而不可积藏。后一意义上的“忍”实质就是消极情绪净化剂，它让人变得越来越强大，不会轻易为外界所扰动；它甚至还可能让人产生包容、仁爱之心，当我们明白家人的冒犯是由于其过失、不思、无知或见识短浅等时，我们不但不会抱怨不满，反而希望通过适当的方式来让家人变得更好。当然，这并不是居高临下的怜悯，而是出自人类本性的一种亲爱恻隐之心，其中有对家人的人格尊重和真爱。

1.7 亲戚不可失欢

骨肉之失欢，有本于至微而终至不可解者。止由失欢之后，各自负气，不肯先下尔。朝夕群居，不能无相失。相失之后，有一人能先下气，与之话言，则彼此酬复，遂如平时矣。宜深思之。