儿子之于父亲弟弟之于兄长就像军队里的兵卒之于将帅官府中的小吏

儿子之于父亲，弟弟之于兄长，就像军队里的兵卒之于将帅，官府中的小吏之于官长，奴婢之于雇主一样，不可像朋友平辈那样看待，事事想要争个是非曲直。如果父兄言行有失，明显得不可掩盖，为人子弟的只可和颜悦色地委婉相劝。如果父兄把歪曲道理加在自己身上，为人子弟的尤其应该和顺承受，而不应该分辩争论。为人父兄的，又应当自我反省才行。胥吏：古代掌理案卷、文书的小吏。官曹：官吏办事处所。此指办事的官长。

古时父子、兄弟之间注重尊卑上下之别，相对而言，子、弟处于在下和被动的一面。今天人们注重人格的平等，人与人之间没有贵贱等级之别。这是有必要慎重对待的。当然，平等并不意味着抹杀一切差别，长幼先后之别、抚恤养育之恩仍然存在，这并没有古今中外之别。在这个意义上，父母、兄长的确为尊。古人也说：“门内之治恩掩义，门外之治义斩恩。”家庭的确是一个特殊的场域，总体上，家人之间注重恩情胜过于讲道理。我们也可以在这个意义上，同情地理解作者的意思。

此外，即使在古代，也并不主张愚孝。所以《孝经·谏争章》说：“昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”在重要和关键的情况下，如果不顾事实地一味顺承，而不据理力争，从而使父母陷于不义，这才是真正的不孝。所以我们要在顺承和是非之间有所平衡。家人之间虽重恩情，但也不可罔顾义理。

1.6 人贵善处忍

人言居家久和者，本于能忍。然知忍而不知处忍之道，其失尤多。盖忍或有藏蓄之意。人之犯我，藏蓄而不发，不过一再而已。积之既多，其发也如洪流之决，不可遏矣。不若随而解之，不置胸次，曰“此其不思尔”，曰“此其无知尔”，曰“此其失误尔”，曰“此其所见者小尔”，曰“此其利害宁几何”，不使之入于吾心，虽日犯我者十数，亦不至形于言而见于色。然后见忍之功效为甚大，此所谓善处忍者。

人们说处家能长久和睦的，是由于能忍。然而知道忍却不知道忍的方法，那么过失就会更多。因为忍或许有包藏蓄积的意思。别人冒犯我，包藏蓄积而不发露出来，不过一次两次而已。蓄积得多了，就会像洪水决堤一样不可遏制地发露出来。因此，不如在被冒犯时当下就化解它，不要放在心上，对自己说“这不过是对方没有深思熟虑而已”，或说“这不过是对方无知而已”，或说“这不过是对方无意的失误而已”，或说“这不过是对方见识短小而已”，或说“这对我又有多大的利害关系呢”，总之不要让这事进入我的内心，即使一天冒犯我十几次，我也不至于表露出怨言或不满之色。由此才见出忍的功效极其大，这就是所谓善于忍的人。善处忍：善，知不足斋本作“能”，今据本章正文和主旨更改。本章明确说居家不可仅限于“能忍”，而贵在有忍的适当方法，也就是“善处忍”。这点很重要。

俗话说“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。家人不同于外人，因此在处理家庭矛盾时，比较强调“忍”。古时候同居共财，有时候数世同堂，一个家庭可有不少人，这样家人之间的关系就更加复杂，也就更强调“忍”。但要知道，“忍”是一把双刃剑，运用得好自然有积极效果，用得不好将会带来更坏的后果。“忍”本身表明有需要忍的东西，诸如不满、抱怨、愤怒，对这些消极情绪的隐忍，可能在短时间内解决问题，所谓息事宁人；但是家人之间，并不像陌生人的买卖那样可以一次性解决，而是总有说不清的关联，消极情绪隐忍在心中没有消除，积蓄得越来越多，总会有矛盾爆发的一刻。本章作者在“忍、处忍”前面加一个“善”字，可谓点睛之笔：关键不在于能够忍，而在善于忍。就像《孟子》所说：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已。”仁人对于弟弟（亲人），有所愤怒，不藏在心中；有所抱怨，不留在胸中，只是亲他爱他而已。

因此，有必要区分两种不同的忍：一种是消极的忍，其实质是积蓄不良情绪以待爆发，从长远来看，总会带来负面效果；另一种则是积极、健康的忍，也就是作者说的“善处忍”，指以合适方式在当下释放、消除不良情绪，而不可积藏。后一意义上的“忍”实质就是消极情绪净化剂，它让人变得越来越强大，不会轻易为外界所扰动；它甚至还可能让人产生包容、仁爱之心，当我们明白家人的冒犯是由于其过失、不思、无知或见识短浅等时，我们不但不会抱怨不满，反而希望通过适当的方式来让家人变得更好。当然，这并不是居高临下的怜悯，而是出自人类本性的一种亲爱恻隐之心，其中有对家人的人格尊重和真爱。

1.7 亲戚不可失欢

骨肉之失欢，有本于至微而终至不可解者。止由失欢之后，各自负气，不肯先下尔。朝夕群居，不能无相失。相失之后，有一人能先下气，与之话言，则彼此酬复，遂如平时矣。宜深思之。